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人類神話史立論與研究
發布時間:2008-8-11 10:06:27  新聞來源:  編輯: 自動滾屏(取消滾屏)

人類神話史立論與研究

 

傅廣典

 

 

[  ]   人類神話史立論建之于人類學,而不是神話學,其思維方式是“神話

人類學”的。對神話應該有再次的審視,以期做出更加準確的界定。人類

神話史是人類關于神話的歷史,是人類創造神話和神話影響人類的歷史。

即使是“虛幻”的神話,也是一種真實,對于人類神話史的研究應持完全

的唯物主義態度,并應注重田野作業。如果按照中國地域文明帶將神話分

為漁獵神話、農耕神話和游牧神話,在神話研究時則會順理成章地與人類

文明融為一體,實現人類神話史完全意義上的構建與研究。

[關建詞]  人類神話史;架構;研究

[中圖分類]            [文獻標識]            [文章編號]

 

 

 

“神話”是人類的一種特定的思維方式、認知方式和行為方式,也是人類的一種特定的生存方式、生活方式和文化方式,因而是人類歷史的特定部分。據此“人類神話史”立論建之于人類學,而不是神話學,其思維方式是“神話人類學”的。所以:

——人類神話史不等同于神話史。

——人類神話史也不等同于人類的神話史。人類戰爭史可以說成人類的戰爭史,但人類神話史不能說成人類的神話史。

人類神話史是人類關于神話的歷史,是人類創造神話和神話影響人類的歷史,是人類與神話、人與神的“一類二元”的歷史。

 

 

一、對神話的再次審視

“神話”是人類的神話,是人類發展史上的神話,是人類歷史上必然發生又具有很大或

然性的現象。關于神話,人們已經多少次地審視過,今天的再次審視,不僅出于本文敘述和立論的需要,對于神話更準確地認定,也需要再次和若干再次之后的再次審視。

1、神話是人類對宇宙和人類起源的首次猜想  這里的神話并非包含神話產生之后較為晚期的種種神話,更不包括文字出現之后產生的文學神話,而是肇端神話,是神話起源時期的神話。關于神話的起源,一般認為是在舊石器時代晚期。至于神話產生的原因,通常籠統地說遠古人類不能科學地解釋世界起源而借助想象和幻想把自然力擬人化。實際上或許用“猜想”來表述比“想象”和“幻想”更為準確,因為幻想沒有明顯的指向性,而猜想的指向性是凸顯的,從而更接近遠古人類當時認知世界企圖的思維指向和行為指向。因此,我們也可以認定神話是遠古人類對宇宙和人類起源的一種假說。

從人類生存和進化背景上講,神話應該起源于人類的“自然崇拜”和“圖騰崇拜”。

自然崇拜和圖騰崇拜發生在舊石器時代的氏族公社晚期。人類產生于大自然,依賴于大自然,與大自然息息相關。大自然的神秘叵測和萬生萬物的存在奧秘,如天空的種種天文現象、大地的種種地理現象和繁衍生息的種種生命現象等,遠古人類無法理解,更無法做出合理的解釋,從而產生出種種猜想。當然這種猜想是從現象到想象的幻想式的。這在當時是別無他途別無選擇的。就是今天的現代人類,也還沒有揭開自然界的許多謎團,就連遠古人類猜想的生命起源的問題,現在依然還在猜想,一說在天上,起源于某個行星或彗星;一說在海底,起源于海底硫化鐵巖石的小室,并有一個佶屈聱牙的名稱——無機孵化器。對于宇宙的起源也是如此。現代人對宇宙存有暗物質的猜想和遠古人類對宇宙如何產生的猜想是在一個水平上。在今天,絕大多數的現代人會把月球的引力能將歐洲大陸拉升40厘米當作神話。做這種遠古人類與現代人類對世界認知的“萬年比較”,有利于理解遠古人類對大自然的驚奇與迷信程度,有利于認知人類對自然崇拜的形成。就是在這個時期和那些時刻,遠古人類在無自覺無意識中開始了創造神話的偉大而浩瀚的工程。

圖騰崇拜是人類繼自然崇拜之后出現的第二次崇拜現象。圖騰崇拜不同于自然崇拜,二者有著質的區別。這種區別是主體與客體、主觀與客觀的區別。如果說人類的自然崇拜是在無意識中揣摩萬生萬物“你是什么?”那么圖騰崇拜則是在有意識追問“我從哪里來?”這是人類的自我探源,也是人類自我意識的首發時期。它標志著人類開始解讀自我,是人類的首次自我啟蒙。筆者曾稱自然崇拜是唯他崇拜,而圖騰崇拜是為唯我崇拜。自然崇拜產生了遠古人類“萬物有靈”的神話基礎,圖騰崇拜則是在這樣的基礎上大步向前,認定本氏族的產生與自然界某物有著親緣關系。這種具有親緣關系的物就是氏族的圖騰。這個時期的人類沒有抽象能力,一切都是直觀的東西,所以,原始圖騰是具體的,不是抽象的。氏族公社是世界各民族都經歷過的階段,因而氏族圖騰五彩紛呈,幾乎自然界萬生萬物無不成為氏族的圖騰。圖騰崇拜的產生,維系了氏族集團的穩固性,使人從自然人變成了社會人。而人類只有由自然人變成了社會人,才有真正意義上的神話產生的可能。因為神話對應的恰恰是人類社會,是一個神“社會”體系。

自然崇拜、圖騰崇拜,都是遠古人類立足于實際、從直觀的而不是抽象的事實出發對宇宙和人類起源猜想的結果或者說形成的一種意識。只是他們以求實求知的態度做著自身力所不及的事情,將求實的愿望落進了神話的泥淖。猜想創造了神話,神話又替代了猜想,神話成為遠古人類解釋世界的最簡單而又是最龐雜的方式。

2、神話是人類的史前記憶  與人類產生的歷史相比,文字產生的歷史實在是太短太短了。人類的歷史從舊石器時期算起在300萬年以上,就是新人的歷史也有10萬年之久。雖然人類在3萬年前就已經有“寫”這種行為現象,但那只是在巖石或洞壁上用顏料寫下的沒有文字記錄意義的圖案。這些圖案大都是遠古人類對人和動物的初次臨摹。誠然,從歷史學的角度我們可以說這也是一種記錄,記錄了當時人類的一種行為現象,但是畢竟不是具有文字記錄意義的記錄,不是有記錄意識和自覺的記錄。有記錄意義的文字是蘇美爾人發明的楔形文字,然而這種文字的歷史充其量也就是五千年。尼羅河岸邊的紙草將人類的歷史劃為有史和史前兩個時期,但是人們在進行史前時期的研究時,通常將史前限定在第一個直立人出現到文字出現的這一時期。人類的這段歷史可以稱作史前史。史前史因為沒有文字記載,模糊而神秘。

有史以來,特別是近代以來,人們在掌握了考古學并利用考古的手段來考證歷史上發生過的種種事情之后,對史前史越來越有興趣,對弄清史前人類種種行為更加躍躍欲試。然而人們不得不面對一個殘酷的現實,史前沒有給我們留下任何可供我們認識遠古人類的現成的東西,在稀有的信息里,幾乎任何一個信息都是破碎的、不完整的。人們悲嘆:人類史前的失憶,是不可接續的。

后來,或許是偶然的因素,人們開始對神話刮目相看。那就是人們在考古中,驀然發現神話里那些一直被視為荒誕不經的故事,原來有的竟然實實在在地發生過、存在過。許多以往感到不可思議的事情,似乎一夜釋然。人們這才幡然醒悟,原來人類史前并沒有完全失憶,起碼并沒有徹底失憶,其中神話里就有人類史前的記憶。于是乎,文化考古勃然興起。不僅神話,在民間傳說和民間風俗里也有史前或遠古的記憶。荷馬史詩《伊里亞特》中的特洛伊城,是公認的民間傳說,因為公元前13世紀的愛琴海周圍居住的都是農民,根本不可能有城市出現。然而,德國考古學家亨利·謝里曼證實了它的存在。在生育、喪葬、婚嫁、禁忌、稼穡等等民間習俗里,都包含著大量的史前信息。文化考古,應該是考古學上的一個里程碑。只是這種考古通常不是考古界考古專家的事情,而是文化界文化學者的事情。

3、神話是原始的氏族意識形態  我們注意到了到目前為止的三種說法:圖騰崇拜產生于舊石器時代晚期、神話產生于舊石器時代晚期、氏族公社產生于舊石器時代晚期。雖然舊石器時代大約有300萬年的時間,即使晚期的說法聽起來比較準確,但也有幾十萬年甚至上百萬年的誤差。盡管如此,我們依然可以認定,圖騰崇拜、神話、氏族公社產生于同一個歷史時期。同時我們也注意到兩個聯系:自然崇拜和圖騰崇拜使神話產生;“崇拜”信仰使氏族信仰產生。雖然我們可以說它們是在同一個歷史時期產生,但事情都有因果聯系。氏族公社是人類最初的社會形態,那么神話自然也是這個社會意識形態的構成部分。

圖騰信仰遍及世界各地,這很容易讓我們想象到不同地域里的遠古人類是怎樣經歷著一個相同的進化過程或發展過程。

在氏族公社里,神話是關于世界萬生萬物的終極解釋。神話維系著氏族部落、維系著氏族社會。氏族公社就是個神話的社會。這種以神話為主體的意識形態,很快就凸現出宗教特征。我們也可以說神話就是原始社會的宗教。世界上有不少的學者在致力于史前宗教的研究,其動機是不言而喻的。

4、神話是原始的口頭“文學”樣式  肇端神話是單一的對宇宙和人類起源的猜想,是一種思維活動、認知活動。但是這種思維活動的構成方式和思維活動的主體內容,漸漸就演化出另一種類的東西,神話的敘事方式演化出文學、敘事內容演化出宗教。

神話從一開始就有很強的故事性。因為是猜想,是什么、為什么,也就成為故事構成的基本要素。實際上,自然界的一切現象,對于遠古人類都是巨大的懸念。懸念又成了基本的敘事動力。所以,神話從一開始就孕育著文學的特質,或者干脆說神話從一開始就孕育著文學。

隨著猜想的逐漸“合理”化,文學在神話母體內逐漸發育成熟。在人類精神層面的需求隨著進化而日益強烈的時候,神話就產生出當下的功用和價值,作為故事供人們愉悅和欣賞。這時候,神話就成了口頭文學的原始樣式。

口頭文學的出現,使人們的敘事方式、表達能力和傳達藝術得到提高。而神話在這種“提高”中廣泛獲益,日臻成熟。神話由解釋世界的猜想,演化出一種具有演繹屬性的虛幻敘事文學。它的功用不是解釋世界,而是娛悅自我,實現情感的寄托與轉移。目前中國民間口頭流傳的神話,大都是從文學角度和文學意義上產生的神話。

    文字出現后,這些神話大部分也是被當著文學整理的。我們所熟知的《淮南子》和《山海經》等古代典籍,其中都包含史前神話的整理記錄,就是后來的唐代傳奇、六朝志怪、魔幻小說,也是史前神話的演變與延伸。

 

 

二、關于“人類神話史”的架構

人類神話史是人類關于神話的歷史,是人類創造神話和神話影響人類的歷史,也是人類

與神話“共生”共存的歷史。這里的“創造”是一個包容性很大的概念,包括猜想和記憶,也包括猜想和記憶的敘事;包含著審美和傳承,也包括審美和傳承的走向等等。

1、 關于人類創造神話的歷史  人類創造神話,大致可以分為四個時期。一是猜想時期。

在這個時期,人類對自然界的種種令他們震驚和困惑的現象,進行種種猜想,正如前面所述。二是崇拜時期。這個時期人類先是對大自然的崇拜,繼而發生圖騰崇拜。三是擬人時期,人類將自然力量擬人化,認定有一個或數個神力無比神通廣大超人類的神在掌管著宇宙的萬生萬物。四是神化時期。在這個時期,人類將宇宙的一切包括人類自身,都神化了,天地間成了一個神化了的神話世界,人類歷史從此成了人神“一類二元”的歷史。

神是神話的中心人物,是神話的核心和主體。關于神的生成,大致經歷了兩個時期:一是泛靈時期,二是泛神時期。

在泛靈時期,遠古人類認為萬物有靈,動物有靈,植物也有靈。即使非生物的無機物也有靈。有靈有為,于是世上的萬生萬物都可以進入神話。這是世界上各國和各民族神話繁雜多樣的原因。

    泛靈時期重疊于自然崇拜時期。人類對自然的崇拜,是一種被動的感知結果,是自然界萬千事象給予或強加于人類的種種感知,造成了人類對自然的崇拜。人類的自然崇拜有兩種心理根源:一是恐懼心理,二是依賴心理。這兩種心理,都是萬物有靈觀念產生的心理基礎。一向穩穩的大地突然晃動顫抖,一向靜靜大山突然開裂噴火,一向悠悠大海突然巨浪滔天,之后它們又能夠自己平靜下來,這種出現與消失、或再度出現與再度消失的現象,使遠古人類在恐懼之中感到了大地、大海、高山它們有靈。開始只認為變化之巨、變化之奇的自然之物有靈,后來對于自然界的一切存在都認為有靈。

萬物有靈是神產生的思想基礎。“靈”在這個階段是個飄忽的模糊的東西,是抽象的東西,無所不在、無處不在。

泛神時期是將自然力擬人化時期。這個時期,天上有天神、地上有地神,山有山神、河有河神、海有海神,在人類自然崇拜里的那些自然之物都成了神。而許多動物也成了精怪:狐貍精、老鼠精、蜈蚣精、蛇精、鱉精等等。無論是神靈還是精怪,它們都是人類摸樣,或類人摸樣,人神同體。而且神的思維方式、行為方式也是人類的,所不同的是神有神力和神通,無所不能。

泛神時期是人類廣泛造神時期,是將種種猜想加以神化的時期,是將世界萬生萬物歸于神的時期。這個時期的神話,都是神的故事和精怪的故事。造神時,善者為神,惡者為妖,為神的世界創造了一個與人類社會完全相同的善惡二極世界。這是之后神世界也有爭奪和戰爭的原因。

神的最后生成,使神的世界完全成了一個與人類社會對應著的神的社會。神的世界也有一個完整的社會體系。神也像人類一樣三六九等、三教九流,也有七情六欲。神的社會有自身的管理,這種管理的目的是為了更好地實施對人類的管理。有管風雨的神、有管生育的神、有管生死的神、有管五谷的神、有管財富的財神,如此等等。在中國的神話中,還出現了像封建制度的分封現象,東西南北中有五方天帝:東方太昊、西方少昊、南方炎帝、北方顓頊、中央黃帝。中西神話比較,西方的神話比東方神話更純粹一些。以希臘神話為例,希臘神話基本上是神的故事和英雄傳說兩大部分構成。而東方神話特別是中國神話則非常龐雜,妖魔鬼怪、魑魅魍魎,無所不有。這種狀況在中國家喻戶曉的神話《西游記》里看得非常清楚。 

自人神二元時期開始,世界上就有了兩個群體,一是真實的人類群體,二是虛擬的神靈群體。

在人神二元時期里,還有一種人神合一現象。人神合一出現在兩種情況下:一是人死后成神,比如關羽死后被奉為神,在上個世紀五十年代之前,中國漢民族農村幾乎村村都有關帝廟。傳說媽祖也是如此。在家族中,先祖通常被奉為家神。二是在世的部族首領和英雄人物也有被視為神的,認為他們是某種神靈的化身。所以在中國,人神是可以互相轉換的,人神兩界是相通的。

2、 關于神話影響人類的歷史  肇始神話是人類對宇宙和人類起源的首次猜想,這種猜

想的價值是單一的,種種猜想也是零散的、不完整的,對某種現象的猜想結果,也往往是眾說紛紜莫衷一是的。神話隨著自身的發育,價值取向開始發生變化,逐漸演化出宗教、文學和迷信。神話對人類的影響不僅在意識形態,也在思維方式和行為方式。其影響許多時候就是通過這三個領域或曰途徑而實現的。

宗教是在人類自然崇拜和圖騰崇拜中孕育的,是在“人神二元”時期萌芽的。崇拜產生了信仰,信仰表達的需要,出現了祭祀,祭祀孕育了原始宗教。在山東泰山腳下大汶口出土的陶器中,有這樣一個幾何圖案:上為太陽,下為高山,中間是月亮。這是太陽崇拜、月亮崇拜和高山崇拜的真實寫照,也是遠古人類自然崇拜祭祀場面的記錄。宗教完全承接了神話中關于神的部分。以往關于宗教起源于人類做夢的說法,是非常片面的。夢不產生信仰,不能從根本上說明宗教的產生。宗教的支柱是信仰和信仰的物化之物——神,而不是夢。

世界上各種宗教都用神來解釋世界、解釋人類。而且有完整的理論體系和學說。它對人類的影響是通過這種理論和學說,以及在這種理論和學說下的各種宗教活動實現的。

文學——主要是敘事文學——的源頭是神話。敘事文學是從神話的敘事功能和結構方式發展而來的。文學的成熟,又給了神話以敘事美學和結構美學的藝術滋養,使神話有了諸多的文學美學特征。比較典型的例子是猶太教的圣經《舊約》。《舊約》是古代希伯萊人文學作品總集,最初這些作品是希伯萊人口耳相傳的神話傳說、歷史故事、先知訓誡等等的口頭文學。希伯萊人創造了本民族拼音文字后,希伯萊的祭司們為了弘揚猶太教義,將這些口頭文學編成猶太教圣經。圣經的本質是文學,是在宗教觀念里形成的文學經典,是猶太教宗教文學的最高成就。

神話通過文學影響人類,主要是利用文學的敘事功能和塑造形象功能,文學功能使神話的事件更加符合人類的生活邏輯,將神話里的“人物”塑造得更加栩栩如生,創造出一種令人信服的藝術真實,從而更有感染力和滲透力。中國有許多不僅在國內即使在世界上也很有影響的文學神話,如《牛郎織女》、《孟姜女》、《梁山伯與祝英臺》和《白蛇傳》等。這些神話不僅故事完整,而且都有很高的文學成就,久傳不衰。

迷信是人類用神話解釋世界將世界神化之后的迷失。這種迷失和神話雜糅在一起,把神話將世界神化之后的負面效應擴大到極致。這也是人們通常難以將宗教與迷信膠扯的部分準確區別開來的原因。由于中國神話妖魔鬼怪、魑魅魍魎、無所不有的龐雜,使迷信具有更廣闊的空間,從而也使迷信在中國更加根深蒂固。

迷信主要有三種情況:一是對神的迷信,認為神是世界的主宰,人類一切禍福都是由神決定的;二是對人的迷信,主要是對首領和英雄的迷信,認為他們是某種或某個神靈的化身;三是對重大事件、奇特現象和人生禍福的迷信,依然認為有超自然力量存在。

還有一種特別的情況也是不能夠忽視的,這就是人類出于某種或某些特殊的需要,將本是科學的道理和實踐的經驗迷信化。比如民間禁忌。民間禁忌不完全是迷信,有許多是有科學道理的,是經驗的總結,在許多時候是因為作不出科學解釋而沿用了神話思維,有時為了強調禁忌效應,而故意染上迷信色彩。

毋須贅言,神和神的世界是人虛擬出來的,——當然這是無神論者的話語,以下不再特別說明。——但由于這種虛擬所發生的作用的真實存在,神和神的世界也就成了一種“虛擬”的客觀實在,一種“虛擬”的真實存在。無論是有神論者還是無神論者,都承認神的存在。無神論者承認的是“虛擬神”的存在,有神論者承認的是真實神的存在。這個時期是一個漫長的時期。雖然隨著科學的發展,人類對自然和自身能夠做出基本的解釋,這種人神“一類二元”狀況的不斷改變已成總趨勢,但是史前的崇拜信仰所形成的神化的東西,是人類童年里的記憶,就像一個人童年的記憶影響著終生一樣,影響著人類的歷史過程。這也是人類歷史的一部分。

3、 關于人類與神話“共生”共存的歷史  可以說,人類創造出神話之后的歷史,是人

類與神話“共生”共存的歷史。

中國神話可分為昆侖神話、蓬萊神話、楚神話和中原神話等幾大類別。依據遠古人類居住地域大致可以說:昆侖神話是西戎民族戎人的神話,蓬萊神話是東夷民族夷人的神話,楚神話是南蠻民族苗人的神話,中原神話是中原民族華夏人的神話。這些神話有著不同民族特征,如蓬萊神話重仙,楚神話重巫,中原神話則具有很大的融合性。因為中原地域更適合人類生存,許多部族因種種原因遷移中原,特別是西部民族,比如羌族。羌族主要分布在甘肅、青海和四川一帶,殷周時期就開始有一部分遷入中原,到東漢時期又有一部分被迫東遷,進入中原。伏羲神話最初應該屬于昆侖神話范疇,現在很大成分上屬于中原神話。傳說伏羲生于甘肅天水,建業于河北新樂,死于河南淮陽。標志性遺跡,天水有伏羲廟,并有“羲皇故里”之譽;新樂有伏羲臺,并有“羲皇圣里”之謂;淮陽有太昊陵,并有“羲皇故都”之稱。中原部分神話的種子可能來自四面八方,但都在這里生根發芽。

人神的“一類二元”,將世界分為人類世界和神靈世界這樣兩個世界,而且人類創造出神話之后,又臣服于神話。創造出神話,臣服于神話,這是人類的兩大神話

 

 

三、關于人類神話史的研究

人類神話史是人類歷史的重要組成部分。它是人類發生在神話上的歷史。因此對于人類

神話史的研究,可以借助一般的史學研究方法,但是最重要的問題是建立起科學的歷史觀。神話的唯物史觀領域通常不是以往的傳統認知觀念所能夠認識的。有兩種不易界定的真實:一是“神話”的真實;二是“虛擬”的真實,即神的真實。特別是“神”的真實,通常是不被唯物主義者所接受的。

    神話雖然建立在虛幻的基礎上,但是神話本身是一種客觀存在。它存在著,活生生地存在著。這種存在就像思維和意識的存在一樣。“神”的真實是神現象和神效應的真實。這樣來認識神話和神的客觀性,我們就不難對人類神話史做出科學的認定,從而進行科學的研究。

1、 神話屬于反映論的范疇  “反映論”的建立與神話的創造相比,在時間上幾乎沒有

可比性。但是,不能以此否認神話不屬于反映論的范疇,更不能粗暴地將神話劃入“先驗論”的范疇。目前,對神話比較公認的說法是:神話是“反映古代人們對世界起源、自然現象及社會生活的原始理解的故事和傳說。它并非現實生活的科學反映,而是由于古代生產力的水平很低,人們不能科學地解釋世界起源、自然現象和社會生活的矛盾、變化,借助想象和幻想把自然力擬人化的產物”(《辭海》語)。

就這種對神話的認定做兩點說明:一、“原始理解”、“想象和幻想”、 “不能科學地解釋”也都是反映論的范疇;二、“并非現實生活的科學反映”并非如此,只說了事實的一半,還有一半應該是“并非完全不是現實生活的科學反映”。我們已經能夠證明,許多的神話傳說正是史前發生過的事情,只是沒有文字記載,而在民間口頭流傳著和傳承著,并在流傳和傳承的過程中,摻進了并非事實本身的東西。比如文學和宗教。神話的形式發展為文學,而內容則發展為宗教。正是這些并非事實又不都是不該摻進去的東西使史實蒙上了另類的甚至是荒誕的外衣,倘若僅從表面上看則完全看不到史實本來的面目。所以有學者說,神話傳說是史前的記憶。這話接近了神話真實。當然,說神話是史前的記憶并非認定所有的神話傳說都是史前發生過的事情,這一點不需要作特別申明。

2、神話史不是神史  神話史不是神史。目前我們所看到的關于神話史的出版物,在很大程度上將神話史寫成了神的歷史。

神話史是神話自身的歷史。神話的產生從邏輯上說,并不是與神同時產生的。神話始于想象,而神是這種想象的結果。更完整地說,神話始于“猜想”,而神是“猜想”落于神話泥淖之后的結果;神話是人類的思維方式和認知方式,而神是這種思維方式和認知方式的結果。更應該申明的是,神話并不完全是神的話題,神話里并不完全都是神。神話里有許多與神并不相干的神奇的故事。直到今天神話和童話串門是非常順腳的事。

神話不是神創造的,而是希望有神話里的事情發生或不發生的人類創造的。神話的發明專利不是神,而是人。這是最簡單不過的事實。既然如此,神話史就不應該是神史,而應該是人的歷史。這是定義人類神話史基本的根據。

誠然,在神話史中出現某些神的歷史,是件理所當然的事情,而且神史也應該是神話史有機的部分,就像人類歷史中有某些英雄史一樣。英雄的歷史是人類歷史的一部分,這是在唯物史觀的教科書里就解決了的問題。但是,倘若把人類史寫成英雄史,那就成為唯物史觀之外的做法了。

把神話史寫成神史,在更多的時候還不一定就是“歷史觀”出現了問題,敘事本體失迷也未必就一定是學術上的稚嫩和研究方法上的失誤。在中國,神話在相當長的歷史時期內只是個自生自滅的民間話題,甚至還遭到不同程度的禁錮。特別在唯物主義和唯心主義的對壘中,在把馬列主義作為哲學傳統和思想方法的國度里,神話研究呈若隱若現若即若離的狀態。在中國,對神話的研究一直沒有自覺地認為是國家文化和民族文化建設的組成部分,致使中國神話研究起步很晚,特別是正式的、正規的、專門的研究起步則更晚。研究不夠,認定不準,再加上其它種種因素,神話在中國一直沒有得到它應有的身份、名分和地位。在這樣一個神話史研究剛剛起步、或者說剛剛入門的階段,把神話史寫成神史,也就情由可原。

也許是同樣的原因,長期以來神話只在民間文學領域里被說來說去,而史學界的人們很少說到神話。近代出現一些研究神話和神話史的人,也并非是史學家,有的是文學家,有的則是雜家。神話幾乎被排斥在史學之外,這也不完全是史學的疏忽和狹隘。由文學進入神話史學,這也算是中國的一種特別狀態。

神話史是完整、系統的神話產生、發展與演變的歷史過程。神話史中不可能不涉及神史。至于神學和宗教領域,它們只關注神話中由神方面演繹的經典,極少從根源上用一種肇始的思維和眼光來重新審視和關注神話。

3、以完全的唯物主義態度研究神話  由于神話是虛幻的,所以最容易把它納入唯心主義的范疇。如果我們不建立起神話的唯物史觀,“人類神話史”就無從建立。

    神話是人類史上的一個奇特的現象,是一種必然出現又是或然發生的現象。它的必然性在于人類自身的進化或發展,它的或然性在于人類的“首次猜想”在神話泥淖里走向了虛幻。

然而遠古人類如果不那樣“浪漫”,依據視野直觀的事實推斷或想象,神話也許就不會產生。當然這樣也許又陷于另一種泥淖,在“先有雞(那時是鳥)還是先有蛋”的怪圈里兜著圈子永遠不能自拔。“泥淖”里的這段歷史,我們依然也要用唯物主義的態度來對待它,用唯物史觀來認識它。

目前,我們無法利用現有的考古手段和現有的考古成果證明人類是怎樣創造了神話。但神話是人類創造的是連上帝都得承認的事實。人類創造神話的歷史,我們可以盡全力上溯到遠古時期,利用邏輯的輔助力量,甚至追溯得更遠。在利用邏輯輔助力量的這段里程上,我們可以見仁見智,可以百家爭鳴,這樣更能夠接近史實。但是更重要的事情不是探求源頭的枝枝節節,而在于這種人類文化現象產生的影響和作用,在于它的文化人類學價值。這也是寫神話史所必須遵循的重要原則,否則付出的是徒勞的努力,得到的是謬誤百出甚至是荒誕不經的結果。

4、注重田野作業  學術領域里的田野概念有地域的含義。田野作業就是指在不同的文化地域里的考察和調查活動。關于人類的起源,由最初的“一源說”到如今的“多源說”,由最初的“大樹模式”到如今的“灌木叢模式”,更加有力地證明了人類從一開始就是在不同的地域里創造著不同的文明。當然,人類起源與人類文明不是一個概念,文明是人類發展到一定的歷史階段才出現的,文明史不是人類的全部歷史,人類在某一地域出現的早與晚,也未必就是這里人類文明的早與晚。

2004年筆者在對中國地域文化研究中,概略地將中國劃分為三個文明帶:東部沿海的漁獵文明帶,由北向西再向南的西部游牧文明帶,中部的農耕文明帶。中國的神話大致也可以放在這種文明帶的框架中分類,分為漁獵神話、農耕神話和游牧神話三大類別。這樣我們可以更明顯地看到神話與文明的關系:漁獵神話是漁獵文明的一部分,同時又伴隨著影響著漁獵文明的進程;農耕神話是農耕文明的一部分,同時又伴隨著影響著農耕文明的進程;游牧神話是游牧文明的一部分,同時又伴隨著影響著游牧文明的進程。這樣,在神話研究時則會順理成章地與人類文明融為一體,實現人類神話史完全意義上的構建與研究。

由于種種原因,現在神話依然以口頭流傳為主,用文字記錄下來的神話僅僅是極少的一部分。特別是有些少數民族,至今還沒有本民族的文字,用漢字記錄下來的神話更是微乎其微。也有一些少數民族由于長期封閉的地理原因,那里的神話呈盆地效應狀態,長期不被認識,卻在那里長久地流傳。這些神話發生和傳承的歷史,也應該是中國神話史的一部分。因此,對神話史的研究不能只限于文字和文獻。到民間去,到田間去,應該是神話史研究的基本要求。長時期以來,不少學者滿足于在文獻的字里行間尋找自己存在和自身價值的一隅,沾沾自喜于鉆前人的空子,忽視了民間和田間,寫出來的東西“修正”味濃烈,學究氣十足,浮華空泛,隱晦生澀。這種治學之風不可長,這樣的學者自然難修正果,終究不能成大器。正確的態度應該立足于實踐和生活,在生活中尋找更廣闊的學術空間。

近些年來出現的與田野作業相結合的學術研討會是一種很好的做學問方式。許多地方舉辦的女媧文化研討會、伏羲文化研討會、盤古文化研討會、“梁祝”文化研討會等等,都是將學術研討與田野作業相結合。河南的這次國際神話學術研討會,也是這樣的模式。這次學術研討會可以說是大規模的“多國部隊”集體田野作業。河南是神話大省,由于中原文化的深層的淵源關系,中國許多神話的源頭在河南。認識河南、認識河南神話,也應該成為人類神話史研究的重要課題。

 

 

 

作者簡介 傅廣典(1947— ),男,山東人,中國地域文化研究會主任,湖北省民間文藝家協會主席,享受國務院政府特殊津貼。湖北武漢,430077


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